Бахчисарайська ікона божої матері дива. Ікона божої матері «маріупольська» (бахчисарайська, кримська)

Бахчисарайська ікона Божої Матері, згідно з переказами, з'явилася в Криму поблизу Бахчисараю (нині Кримська Республіка, Україна). Окрім згаданого імені, ікона мала ще й інші назви, зокрема: Панагія, Кримська ікона Богоматері та Маріупольська. Насамперед ця ікона знаходилася в Успенському скиту, що був розташований у гірській ущелині, на околиці міста Бахчисараю.

Щодо самого явлення чудотворної ікони Божої Матері історичних свідчень не збереглося, але існували два перекази.

Одна легенда каже, що в гірській ущелині, поблизу Бахчисараю, з'явився одного разу великий змій і став убивати не лише тварин, а й людей. Місцеві жителі не могли його винищити. Відчуваючи своє безсилля, вони звернулися з молитвою до Пресвятої Богородиці та просили Владичицю звільнити їх від цієї напасті. Вночі, побачивши, що на скелі горить свічка, вони одразу ж висікли в горі східці і по них піднялися до свічки, що горіла. Там їм було явлено образ Божої Матері. Недалеко від нього лежав і повалений змій, який був негайно спалений. Після цього греки і особливо генуезці, що жили у Феодосії, стали старанно відвідувати це місце для поклоніння святому образу Богородиці.

В іншому переказі йдеться про те, що в давнину біля цих місць пас череди пастух якогось місцевого князя Михайла. Одного разу, загнавши свої стада до Успенського яру, він побачив на скелі ікону Божої Матері. Вона була сажнях за десять від землі, перед нею горіла свічка. Про явлення святого образу дізнався князь і наказав принести ікону до свого дому, що знаходився в навколишніх горах. Хоча Михайло і з благоговінням прийняв святу ікону, але наступного ж дня її не було в хаті: вона знову стояла на колишньому місці – на скелі. Вдруге образ було внесено до будинку, і знову повторилося те саме. Тоді було вирішено влаштувати малий храм у скелі, навпроти місця явлення ікони Богоматері. З цією метою було висічено печеру, а зовні прибудовано до неї сходи. Зважаючи на те, що явище образу сталося 15 серпня, то й храм був освячений на честь Успіння Богородиці.

У 1778 році, за останнього митрополита Готфського і Кефайського Ігнатії, чудотворна ікона Богоматері покинула Крим і була принесена в місто Маріуполь, де містилася в спеціально побудованій для неї церкви на честь Успіння Богородиці. Тут Бахчисарайська ікона Божої Матері прославилася багатьма чудотвореннями – 1848 року під час епідемії холери, а 1855 року – під час воєнних дій у Кримську кампанію. У 1887 році святий образ був перенесений до кам'яного храму на честь Успіння Пресвятої Богородиці, де містився у спеціальному кіоті.

Однак Божа Мати, яка освятила Успенську скелю явищем Свого образу, не переставала заступатися цьому місцю. Через Свою невидиму присутність Вона стала виявляти знамення Свого милосердя над страждаючими і таким чином підтримувати в народі благоговійну старанність у молитвах до Панагії в Успенській скелі.

В 1850 завдяки старанням архієпископа Херсонського Інокентія скоєно було відновлення Бахчисарайської обителі. Вона стала звати Бахчисарайського Успенського скиту, або Панагії. У печерній церкві та ущелинах було збудовано до 16 келій для пустельного житія братії. Відкриття скиту відбулося 15 серпня. Цього дня до храмового свята Успіння стікалося щороку безліч прочан для поклоніння списку з явленого тут образу Богоматері.

Бахчисарайська ікона належала до воскомастіческіх ікон, що свідчить про її порівняльну давнину і візантійське походження. Час її написання, за різними думками, варіюється від XI до XIV ст. Зображення належало до типу поясної Одигітрії з Немовлям на лівій руці.

Для прикраси ікони Бахчисарайської було створено кілька риз. Одна з них, виготовлена ​​в Криму, мала напис грецькою мовою: «Моління всіх благочестивих християн сприянням та ревнощами жителів міста Марієн, 1774, квітня 20 дня». Згодом ця риза прикрашала список ікон. Інша риза була виготовлена ​​коштом дружини генерал-лейтенанта війська Донського Євдокії Мартинової; третя, шита перлами, усипана діамантами та іншими каменями, була виготовлена ​​монахинями приблизно в 1861 р. коштом від продажу приношень до ікони.

В кін. XIX – поч. XX ст. Бахчисарайська ікона була дуже старою, доля її після 1918 р. невідома.

Святкування Ав. 15

Про час явища ікони немає точних відомостей, але є два перекази. Одне записано у XVIII ст. Священик Андрій Лисгов, на підставі розповіді Гвагніна «Про татар», у своїй «Скіфській історії» 1692 року записав таке:

«Є ще в тих кам'яних горах, поблизу Бахчисараю, чудотворний образ Пречистої Діви Богородиці, про явлення якого так розповідають. З'явився колись у тих кам'яних горах великий змій, що пожирав людей і тварин (скотів), і тому люди тікали від того місця і стала пустеля. Греки і генуезці, які жили там у цей час, помолилися Пресвятій Богородиці, щоб вона їх звільнила від змія; і, справді, одного разу вночі на горі побачили свічку, що горіла, на такому місці, куди не можна було зійти, бо гора була крута і гостра; тому витісали сходи з каменю, зійшли туди, де горіла свічка, і знайшли образ Пресвятої Богородиці і свічку, що горіла перед ним; там же, неподалік образу, знайшли мертвого змія, що розпався на частини. Дуже зраділи, віддали велику подяку Богоматері, яка визволила їх від цього зла, а змія, порубавши на частини, спалили. З того часу тамтешні жителі почали ходити туди молитися Пресвятій Богородиці, особливо генуезці, що жили в Кафі; як вони, а й татари велику шану тому образу віддають і роблять приношений».
Інше оповідь про явище образу, здається, записано у XIX ст. протоієреями Родіоновим і Кондораки — кожним самостійно тому, що кожен з них має такі подробиці, яких немає в іншого.
«У давно минулий час, — каже переказ, — пастух якогось топарха (князька тієї місцевості) Михайла загнав стадо для пасти у нинішній Успенський яр і побачив на скелі, сажнях за десять від землі, ікону Божої Матері і свічку, що горіла перед нею. Пастух розповів топарху, який наказав взяти ікону і принести її до свого дому, що знаходився в навколишніх горах. Воля його була сповнена. Але другого дня ікона опинилася на колишньому місці, на скелі. Те саме повторилося й іншим разом. Тоді в скелі вирубали печеру для храму і перенесли туди ікону, а зовні збудували до неї сходи. Явлення ікони відбулося 15 серпня, і тому храм був освячений в ім'я Успіння Божої Матері».
Ось таким було чудове явлення ікони Божої Матері «Одигітрія». Непримиренні та ворожі до православ'я татари з повагою належали до образу і при переселенні греків просили залишити образ у них. У зв'язку з цим, побоюючись нападу татар, митрополит Ігнатій забрав із собою образ, але віз його не на руках, як личить, а захованим у бочці.
Після приїзду та заснування міста Маріуполя образ був поставлений у Церкві Успіння Божої Матері на згадку про ту Церкву в скелі поблизу Бахчисараю. Різа Ікони була вишита дорогоцінним камінням, діамантами та перлами.
1936 року Храм був зруйнований, на цьому місці збудували школу, а ікона зникла. Її місцезнаходження невідоме до сьогодні. На сьогодні у Маріуполі залишилися лише копії цієї ікони — у Свято-Миколаївському Кафедральному Соборі та у храмі на Черьомушках.

У 1779 р., при переселенні греків у межі Росії, вони взяли з собою і чудотворну ікону Божої Матері і перенесли її в місто Маріуполь, а на місці явлення залишилася точна копія з чудотворної ікони, яка теж витікала безліч чудес та зцілень.

І потягнулися низки підвод, що відвозили тисячі християн із півострова. Спустіло грецьке село Маріамполь, розташоване поряд з монастирем, її жителі осіли на березі Азовського моря, їхнє поселення пізніше стало містом Маріуполем.

Історики висловлювали різні припущення про походження ікони. Д. А. Хараджаєв слідує версії (записаної в XIX столітті протоієреєм Родіоновим і В. Х. Кондаракі зі слів жителів Криму) відносить явище ікони до VIII століття. А. Л. Бертьє-Делагард зазначав що можливо ікона була принесена анатолійськими греками до Криму після падіння Константинополя з околиць Трапезунда, де розташовувався монастир Панагії Сумели.
Знаходження ікони в Маріамполі, у храмі з Богородичним посвятою, документально зафіксовано з XVII ст. У 1778 році, за останнього Готфського митрополита святителя Ігнатії (Газадіні), Кримські греки переселилися у володіння Російської імператриці і перенесли святу ікону в нове місто Маріуполь, де з 1780 року вона знаходилася в спеціально спорудженій для неї дерев'яній церкві на честь.
В 1848 Бахчисарайський образ Богоматері прославився чудотвореннями під час епідемії холери. Із заступництвом Богоматері пов'язували також порятунок міста у 1855 році, під час нападу англо-французької ескадри у Кримську кампанію. Записи про інші чудотворення від ікони збереглися у справах Херсонської духовної консисторії. З 1887 року ікону було перенесено до кам'яного Успенського храму, де знаходилася в особливому кіоті з лівого боку вівтаря. В аналогічному кіоті праворуч було встановлено список із чудотворного образу, також вивезений із Криму.
Для прикраси ікони Бахчисарайської було створено кілька різ. Одна з них, виготовлена ​​в Криму, мала напис грецькою: «Молення всіх благочестивих християн сприянням та ревнощами жителів міста Марієн, 1774, квітня 20 дня». Згодом ця риза прикрашала список ікон. Інша риза була виготовлена ​​коштом дружини генерал-лейтенанта війська Донського Євдокії Мартинової. Третя, шита перлами, посипана діамантами та іншими каменями, була виготовлена ​​черницями в 1861 (?) році коштом від продажу приношень до ікони.
До кінця XIX-початку XX століття ікона прийшла у старість. Після 1918 року доля її невідома.

Однак у 1936 році храм був підірваний, а ікона та інші церковні цінності напередодні були вивезені безбожниками до Києва. З того часу немає відомостей про місцезнаходження Маріупольської ікони Божої Матері. (Ікона великомученика Георгія Побідоносця знаходиться в Музеї українського мистецтва в Києві.) Уламки Свято-Успенської церкви, ймовірно, були покладені в основу поряд збудованої школи, а на місці самого храму нині розташовується автовокзал.

ЧУДОВІЧНИЙ ОБРАЗ БОЖОЇ МАТЕРІ
"МАРІУПОЛЬСЬКА ОДИГІТРІЯ".
(Історичний нарис).
Ще цю Чудотворну ікону Божої Матері називають "Кримською" та "Бахчисарайською". Її шлях з стародавньої ущелини Маріамполь, поблизу Бахчисараю, в Приазов'ї, загадковий і дивовижний. Її історія-містична.
Але головне у цьому.
Що...
СВЯТО УСПІННЯ БОЖОЇ МАТЕРІ В МАРІУПОЛІ ДО 1917р.
БУВ ГОЛОВНИМ СВЯТОМ ПРАВОСЛАВНО-ПАТРІАРХАЛЬНОГО МІСТА.
ЄДИНОГО У СВІТІ, НАЗВАНОГО НА ЧАСТЬ ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ!
Цей день був СВЯТОМ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗУ БОЖОЇ МАТЕРІ - МАРІУПОЛЬСЬКА ОДИГІТРІЇ.
Промислом Божим мені пощастило побачити "Службу на честь Успіння Божої Матері з Акафістом", що зберігалася у маріупольських катакомбних християн. Цю "Службу" передавали з рук до рук, з покоління до покоління. Її ретельно оберігали.
Ця "Служба", якщо виходити з історичних подій, а дата її випуску 1872 р., могла належати тільки маріупольському священству, що служив у храмі, на честь Успіння Божої Матері, в Мар'їнці, районі Маріуполя, де оселилися після Виходу з Криму, мар'їнські греки Маріамполь, що жили в стародавній ущелині, поблизу Бахчисараю, де на скелі. багато століть тому була знайдена Чудотворна ікона Божої Матері, яку назвали "Маріампільська Одигітрія".
Важко без хвилювання було взяти в руку "Службу Успінню Божої Матері", за якою молилися маріупольці в церкві Успіння Божої Матері, перед Її Чудотворним образом.
А потім під час сатанинської Радянської влади цю "Службу" читали катакомбні християни.
Старі сторінки зберігають дотик рук православних маріупольців - духовних чад Російської Катакомбної Тихонівської Церкви.
"Служба" була надрукована друкарнею Свято-Успенської Києво-Печерської Лаври, з благословення Преосвященного Арсенія, митрополита Київського та Галицького та Священноархімандрита Києво-Печерські Успенські лаври...
Трепетно ​​читати наступні рядки:" На славу Святі, Єдиносущні, Животворящі і Нероздільні Трійці, Отця, і Сина, і Святого Духа: наказом Благочестивішого, Самодержавного, Великого Государя нашого, ІМПЕРАТОРА ОЛЕКСАНДРА...
І далі – перелік імен Царствуючого Будинку Романових.
Ця "Служба" - містична духовна нитка, яка пов'язує нас, сьогоднішніх, атакованих силами слуг антихристових, з православно-патріархальним Маріуполем, який був частиною Святої Русі.
Єдине місто у світі, яке носить ім'я ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ.
Напередодні ГОЛОВНОГО СВЯТА нашого міста- УСПІННЯ БОЖОЇ МАТЕРІ І ЇЇ Чудотворного образу "МАРІУПОЛЬСЬКА ОДИГІТРІЯ", з Божою допомогою, вирішив опублікувати кілька історичних матеріалів.
ПРЕСВЯТА БОГОРОДИЦЯ, МАТЕРО БОЖА "МАРІУПОЛЬСЬКА ОДІГІТРІЄ", спаси нас, грішних. Посрами ворогів наших - слуг антихристових. Розжени їх, поганих. Пішли граду Твоєму, спокій та мир.

"Коротка оповідь про Чудотворний Образ БОЖОЇ МАТЕРІ
". МАРІУПОЛЬСЬКА ОДИГІТРІЯ".
(З літопису початку XX століття).
На одному з височин міста Маріуполя, розташованої на північ від Азовського моря, що називається у місцевих жителів Мар'їнському, стоїть церква в ім'я Успіння Божої Матері. З зовнішнього боку церква ця не відрізняється від звичайних православно-християнських храмів, але всередині її знаходиться Чудотворний образ Одигітрії Божої Матері, що колись з'явився в нинішньому скиту Бахчисарайському і згодом прославився багатьма знаменами і чудесами.
Про час явлення чудотворного образу Божої Матері точних історичних свідчень не збереглося, але записано два перекази. Перше за часом переказ, записаний наприкінці 17-го століття, каже наступне: «У кам'яних горах (де нині Бахчисарайський скит) був колись великий змій, людей і худоби, що пожирають. і задля того люди від місця того відбігли. пусто залишивши, і молишся Пресвятій Богородиці, щоб їх від страшного змія визволила. І так єдиного часу вночі бачу в горі тій свіщу палаю. де не можуть круті ради гори схопити, витісаючи східці з каміння, і прийшли там, де свіщали горіші, і знайшовши образ Пресвятої Богородиці і свящу перед ним палаю; там близько того образу і змія вона знайшла мертва. І так радісний будучи, велику подяку Богові віддавши, рятівнику від такого змія, якого ж посікши в частині, спаливши вогнем, і від того часу мешканці тамтешні часто почали ходити там і молитися Пресвятій Богородиці, більше ж Генуенці, що в Кафе (в Феоді) ; не точію ж ці, а й Татарові велику вшанування святому образу віддають із багатьма приношеннями.»).
Інше переказ, що зустрічається у пресі вже в 19 столітті, дещо інакше зображує явище Чудотворного образу Богоматері. «У давно минулий час, каже переказ, пастух якогось топарха (князька тієї місцевості) Михайла загнав череду для пасіння в нинішній Успенський яр і побачив на скелі, сажнях за 10 від землі. ікону Божої Матері і свічку, що горіла перед нею. Вражений чудовим баченням пастух розповів про явище ікони своїм найближчим начальникам, а останні повідомили князеві. Князь наказав дістати ікону зі скелі та поставити її у своїй хаті. що знаходилося в навколишніх горах. Двічі переносили явлений образ у княжий будинок, але протягом ночі він залишав цю неугодну йому обитель і, як і раніше, сяяв на піднесеній скелі. Тоді зрозуміли, що Богоматері не завгодно, щоб святий Її образ знаходився в іншому якомусь місці. крім тієї скелі, де він з'явився, негайно посікли в скелі печеру, влаштували у ній малий храм і перенесли туди ікону. а зовні вирубали драбину до печери. Оскільки явище ікони відбулося 15 серпня, то новий храм був присвячений Успінню Божої Матері.»
У книзі «Маріуполь та його околиці» висловлено припущення, що наведені перекази відносяться до двох різних ікон: перше – до явлення ікони Богоматері. «Передусім, йдеться у поіменованій книзі, звертає на себе увагу та обставина, що про явище однієї і тієї ж ікони існує два перекази, - очевидно, що тут поєдналися два перекази про дві ікони. Одне носить у собі ознаки - поразка змія, спис,- що приписується зазвичай св. Георгію, і якщо взяти до уваги місцевість, то місце явища його має бути на скелі в Чуфут-Калі, біля перших воріт, до яких справді ведуть вирубані в скелі сходи, там багато печер і переказ вказує навіть на церкву. Чи не перебуває у зв'язку з явищем ікони і назва фортеці Кіре-єрі - фортеця св. Георгія? Чи не було так: після взяття та розгрому Киркора татарами. переказ про місцеву ікону забуто і оповідь
про явище перенесено на найближчу, тобто. ікону св.Богоматері в Мар'їно? Друге переказ чудово позначає час явлення ікони Богоматері. Там, де вона прийшла, тобто. в ущелині, що йде від Киркора до Бахчисараю, житла не було, а пасли череди, що належали місцевому князьку Михайлу. До пришестя татар, тобто. до 13 століття, там було місто, а міста не будуються раптом, а виникають століттями, - отже, явище ікони можна віднести на той час, яке, наприклад, позначається у житії Іоанна Готського: у Фуллах живе князь, платні не отримує, а задовольняється доходами від підлеглих та зі своїх стад; його пастух знаходить ікону, яка спочатку була святинею Фулльської єпархії, а потім і всього християнського населення на Кримському півострові, - така обстановка в 8-му столітті.»
Але нам здається, що обидва перекази відносяться до явлення Чудотворного образу Божої Матері, взаємно доповнюючи один одного, принаймні перше переказ більш характерне, ніж друге, для визначення часу явлення ікони Богоматері, вважаючи його не у 8, а в 15-му столітті - у період боротьби християнства з ісламізмом у Криму. Звичайно, важко сказати, про яке це змій йдеться у переказі, але якщо ми розглядатимемо його у зв'язку з історією християнства в Криму, то для нас скільки-небудь проясниться сенс цього переказу. Явление Чудотворного образу Божої Матері, за словами Архімандрита Діонісія, відноситься до половини 15 століття. На той час, коли християнське населення Криму підпало під владу турків і татар і зазнавало від них страшних лих. Чому ж під змієм не розуміти цих ворогів християнського населення? Адже ми маємо справу з переказом, яке невтомно переходило від одного покоління до іншого, змінювалося і прикрашалося в передачі. І з часом споконвічного свого ворога могло вдягнути в образ жахливого змія. Але як би там не було, а цей змій наводив страх і жах на греків і генуезців, завдав їм багато лих і змушував їх розбігатися у різні боки. Вони молилися і просили Богородицю позбавити їх змія, і Мати Божа, постійна Заступниця роду людського, не забарилася прийти до них на допомогу. На тій самій скелі, де з'явилося страшне чудовисько, вони побачили образ Божої Матері і свічку, що горіла перед ним. На тому самому місці, яке перш залякало їх і звертало тікати, вони влаштували печерну церкву, поставили в ній образ Богоматері і під потужним покровом його знайшли собі безпечний притулок.
Таке припущення знаходить собі виправдання й у на той час. Відомо, що південне узбережжя Криму, де християнство з'явилося раніше, давно вже мало свої церкви та монастирі, які були релігійними центрами для всіх кримських християн. Але в 15 столітті південне узбережжя підпадає під владу турків і відокремлюється від решти Криму, зносини з ним внутрішніх християн утрудняються і для останніх настає необхідність мати свій релігійний центр, свою церкву та монастир. Таким саме центром і є Успенська скеля з печерною церквою та явленим чином Богоматері. Вона приймала під свій покрив гнаних християн і давала їм безпечний притулок, вона зібрала в єдине православних греків і прихистила грецьку ієрархію з митрополитом Ігнатієм, який стояв на чолі її, вона була свідком переселення греків з Криму в межі південної Росії, що взяли з собою і чудо. Матері...
У свідченнях наступних століть про Успенську печерну церкву чи монастир говориться, як уже відомому і давно існуючому серед православного населення Криму. Про нього згадується у «книзі великого креслення». тобто. не пізніше 16-го століття, а в жалованій грамоті царя і великого князя Феодора Іоанновича, літа 1596 травня 27, оголошується, що, на прохання грека Пасхалія і вироку бояр, туди вирішено посилати милостиню по 15 руб., Як посилала і колись. У дорожніх записках, знайдених при посольстві в Тавриду в 1625 році, розповідається, що наші посли, по закінченні справи у хана, служили в селі Мар'їном. тобто. в Успенській скелі, вдячний молебень. У листі князя Прозоровського до Румянцева Задунайського від 31 травня 1777 року йдеться, що поблизу Бахчисараю з давніх-давен існує грецька невелика церква, висічена в горі, з каменю, яка хоч і була відновлена, але все ж перебуває в занепаді, і що Арієрей бачившись з ним, відкривав йому свій намір, щоб побудувати нову і найкращу церкву.
Щодо другого переказу, то воно не суперечить першому. І тут, як і в першому переказі, головна мета явища ікони полягає в тому, щоб об'єднати гнаних християн, підбадьорити їх і спонукати шукати собі захисту та покриву в Успенській скелі, що ознаменована здобуттям Чудотворного образу Божої Матері і стала релігійним центром для православного населення всередині Криму. півострова. І тут, як і у першому переказі. утримані характерні риси розповіді про явище ікони Божої Матері: крута скеля, свічка, що горить, кам'яні сходи, печерний храм і зібрання в ньому християн для молитви; але друге переказ замовчуючи про великого змія, що пожирав людей і наводив на них жах, зображує здобуття Образу при більш простій обстановці і через те намагається віднести його до глибшої давнини. На це, мабуть. вказує і старість ікони, і характер іконопису, і свідчення археологів. оглядали Образ останнім часом. Але, на жаль, ми не маємо жодних історичних даних і нічого не можемо сказати з цього приводу,
2.
Місцем явлення ікони Божої Матері була прямовисна скеля. Вона знаходиться праворуч від татарського урочища Салачик, поблизу міста Бахчисараю та за 30 верст від губернського міста Сімферополя. Паралельно з цією скелею тягнеться інша і утворює разом з першою глибокий яр з течією, що протікає посеред його струмком, в якому в даний час розташований Бахчисарайський Успенський скит. Прямовисні скелі височіють над яром до 70 сажнів і надають всій місцевості дещо похмурий. але водночас величний характер. Розташування Бахчисарайського скиту порівнюють з околицями обителі св. Сави Освяченого поблизу Єрусалима, які славляться своїм безлюдним виглядом.
Немає сумніву, що яр з неприступними своїми скелями спочатку був не мешкає. Переказ, приписуючи пастухам здобуття ікони Богоматері, дає підстави думати, що тут знаходилися рясні пажі і на них паслися череди місцевих власників, але з часу явлення ікони Божої Матері та устрою для неї печерної церкви в скелі, місце це набуває важливого значення і стає релігійним центром для християнського населення Становище кримських християн у 15, 16 і 17 століттях було дуже важке і нестерпне. Внутрішні християни завжди були тісними татарами. а ті, що жили на південному березі півострова - турками. Ті та інші ніби змагалися у переслідуванні християн, віддаючись цілком навіюванням дикого фанатизму і шукаю всюди нові жертви для свого задоволення. Самі християни. внаслідок своєї розрізненості та відсутності політичного благоустрою, не могли протистояти диким мусульманським народам, відмовлялися від своїх прав та шукали порятунку у втечі та приховуванні. Константинопольська патріархія, від якої на той час залежала Кримська православна церква, не в змозі була скільки пом'якшити мусульманський фанатизм і поліпшити становище християн у Криму. Тільки Успенська скеля поблизу Бахчисараю. ознаменована чудесним явищем ікони Одигітрії Божої Матері і опікується самими ханами, приймала під свій покрив гнаних християн і давала їм більш менш безпечний притулок, чому тут і утворилося ціле грецьке поселення, що називалося Маріамполем, і існувало до самого переселення.
Чарівність Успенської скелі з печерним храмом і явленим чином Богоматері була надто велика не лише серед християн, а й серед їх гонителів - мусульман. Перед святинею мимоволі стихав мусульманський фанатизм і звертався в благання до Пречистої про допомогу з відплатою почестей явленому Її образу. Збереглося переказ, за ​​яким «колись Кримський хан, іменем Ачигерів, що воюють проти супостат своїх, просив допомоги від Пречистої Богородиці. обіцяючи їй знамените приношення на честь Образу Її віддати, і таке творяще: коли бо куди з корисливістю і перемогою повертався, тоді обравши коня або двох, еліка найкращих, продававши, і накупивши воску і свічку зробивши, наслідував тамоціл його, кримські хани, багато разів творячи».
У цьому переказі дуже характерно зображується ставлення кримських ханів до Успенської скелі і явленого на ній образу Богоматері: вони, подібно до християн, шанували скелю і Образ найбільшою святинею і віддавали їм християнські почесті. А приклад ханів наслідували і їх підлеглі. На підтвердження цього достатньо вказати на той факт, що в період виселення греків з Криму мусульманський фанатизм досягає найбільшого розвитку і виявляється у винищуванні всього християн, що належить, а Успенська скеля з печерним храмом як і раніше залишається недоторканною святинею і викликає у татар турботу шукати для неї православного. в особі Спіранді, який і продовжував богослужіння для греків, що залишилися в селі Мар'їно...
3.
Тим часом насупіла остання чверть 18-го століття, російські війська рухалися в глиб Криму і за допомогою зброї готувалися зробити остаточний вирок його долі. У цей час. 1778 року. головнокомандувач російськими військами, граф Румянцев, увійшов у зносини з митрополитом Ігнатієм і від імені російського уряду запропонував йому з усіма християнами Криму переселитися у межі Росії. 23 квітня, у день святого Великодня. після літургії в Успенській церкві нинішнього Бахчисарайського скиту митрополит Ігнатій оголосив про це своїй пастві і почав підготовляти її до переселення. Звістка про переселення християн швидко рознеслася по всьому Криму, але була зустрінута по-різному. Одні раділи звільненню від татарського поневолення, інші, породившись з татарами і відчуваючи їх гніту, не хотіли залишати насиджених місць. Але митрополит Ігнатій не падав духом: своїми невсипущими стараннями, сповіщальними грамотами і священиками, що навмисно розсилаються, він досяг того, що всі християни зважилися назавжди залишити Крим і переселитися в межі південної Росії. 16 липня 1778 року митрополит Ігнатій та виборні з жителів різних місць відправили з Бахчисараю прохання на Високе ім'я, в якому виявили свою готовність вступити на вічні часи у підданство Росії і просили про відведення їм місць та угідь під поселення.
Переселення християн із Криму до Росії викликало також опір і з боку хана, мурз та татарського населення. Хан Шагін-Гірей, дізнавшись про переселення християн до Росії, прийшов у сказ, перервав зносини з Суворовим і, відмовляв останньому в аудієнції, виїхав з Бахчисараю в табір і вирішив зі своїми радниками клопотати до Петербурга про відміну переселення. В очікуванні відповіді з Петербурга хан просив Суворова про відстрочку переселення на 25 днів, але останній відмовив, обіцяючи хану рівносильну втрату винагороду. Хан довго не вгавав і розпустив чутки, ніби росіяни хочуть винищити магометан.
Імператриця Катерина Велика наказала подарувати йому сервіз, різні інші речі та грошима 50000 рублів, - і Шагін-Гірей примирився з переселенням християн. Братам хана, мурзам та іншим впливовим особам, також було роздано 50000 рублів, а проти татарського населення було вжито відповідних заходів: Суворов тримав війська напоготові і допускав татар до скупчень. Переселення християн почалося відразу після подання чи прохання на Найвище ім'я у липні місяці 1778 року. В Успенському скиту відбувалася з цієї нагоди картина останньої розлуки з Кримом. Сюди востаннє зійшлися виснажені, одягнені в лахміття, православні греки, сини Пантікапеї, Феодосії та Херсонеса, щоб назавжди залишити країну зітхань і печалів. Тут митрополит Ігнатій перед виходом служив подячний і напутній молебень багатовіковій покровительці християнства в Криму. Звідси, нарешті, після молебню митрополит, духовенство і християни, що зібралися в безлічі, взяли Чудотворну ікону Божої Матері і потягнулися безладними натовпами на нове проживання, залишивши назавжди негостинний. але заповітний їм Крим. За переказами, татари просили залишити ікону Божої Матері у Криму.
Побоюючись як хвилювання, а й напади з боку татар, Ікону не понесли на руках, а вивезли в бочці.
Під час шляху переселенці зазнавали багато труднощів, але завдяки старанням митрополита Ігнатія і полководця Суворова, які завідували справою переселення, у вересні місяці благополучно досягли і зайняли Самарську паланку, спочатку призначену для їхнього поселення. Проте греки не залишилися тут на проживання. За бажанням митрополита Ігнатія, який прагнув відновити свою єпархію в початкових межах і відокремити греків з інших народностей, навесні і влітку 1780 року, тобто. через два роки після виходу з Криму, греки залишили околиці Самари, партіями перейшли в Кальміуську паланку і на березі Азовського моря заснували місто Маріуполь.
Тут закінчується "Короткий літопис", написаний благочинним маріупольським округом, на початку XX століття. На жаль, у цьому літописі вже видно рука Священного Синоду Російської імперії, чиновники якого не усвідомили всієї містичної значущості Виходу греків-християн з Криму. отцем благочинним подій наприкінці вісімнадцятого століття, коли на канонічну територію Російської Православної Церкви, прийшла найдавніша християнська кафедра -Готфейсько, Кафайська та Маріупольська. ...
ПРО МІСТИЧНЕ ЗНИЧЕННЯ ЧУДОТВОРНОГО ОБРАЗУ БОЖОЇ МАТЕРІ "МАРІУПОЛЬСЬКОЇ ОДИГІТРІЇ".
...В один із днів 1936 р. «червоні косиночки», як називали в Маріуполі комсомолок городяни, увірвалися до Свято-Успенського храму Пресвятої Богородиці. Храм розташовувався на Мар'їнці, навпроти будинку сучасного автовокзалу. Сьогодні на місці храму знаходиться загальноосвітня школа № 36. За розповідями одного з городян, які працювали в ті роки в будівельній організації, що займається розбором храмів, частину матеріалу згодом використали на будівництво шкіл. Наприклад, ЗОШ № 3 побудовано на старому храмовому фундаменті.
Коли «червоні косиночки» увірвалися до храму, вони насамперед кинулися до Чудотворного образу Божої Матері Одигітрії Маріупольської. Це одна з двох Чудотворних ікон, з якими митрополит Готфейський, Кафайський та Маріупольський Ігнатій вийшов із Криму. На чудотворному образі був коштовний оклад. Сам Чудотворний образ був обвішаний коштовностями від вдячних маріупольців, які отримали зцілення у Ікони. Є такий звичай у православних християн: коли той, хто молиться, отримує лікувальну допомогу від Господа, Божої Матері, Святих Угодників, він жертвує в храм дорогу річ, в основному золоті прикраси завдяки за зцілення. Сотні дарів були принесені вдячними маріупольцями до чудотворного образу Божої Матері Одигітрії Маріупольської. Може, тому насамперед кинулися сюди «червоні косиночки»?
Коли був зірваний оклад з Ікони, безбожники здивувалися - під ним зяяло порожнє місце. Ікон не було. Чудотворний образ Божої Матері "Маріупольської Одигітрії", таємниче зник. Разом з ним пішла, розчинилася у вічності історія досмутного православного Маріуполя. Міста, що носить ім'я Пресвятої
Пресвятої Богородиці, єдиної у світі.

(Свят. 15 серп.), згідно з переказами, Би. в. з'явилася в Криму поблизу м. Бахчисараю (нині Кримська Республіка, Україна) за молитвами мешканців Богоматері про порятунок від змія. Ікона була придбана в сяючому ореолі на скелі, поряд був знайдений змій, що розпався на частині. Б. в. вважалася як християнами, і мусульманами, нерідко після успішних походів принесення до образу робили і кримські хани (A. Guagnini). За іншою версією (записана в XIX ст. прот. Родіоновим і В. Х. Кондаракі зі слів жителів Криму), образ був придбаний на скелі в 10 сажнях від землі пастухом місцевого кн. Михайла (за іншою версією - пастухом Михайлом). Перенесена в княжий будинок, ікона дек. якраз чудово поверталася на місце явища, поки в скелі не вирубали храм. На згадку про день явища Би. і. храм було освячено на честь Успіння Богородиці. Деякі автори (Д. А. Хараджаєв) віддають перевагу 2-ї версії і явище ікони відносять до VIII ст. Водночас легендарний характер оповідей та історичні свідоцтва про міграцію до Криму анатолійських греків після взяття К-поля турками не виключають (А. Л. Бертьє-Делагард) можливості принесення ікони до Криму з околиць Трапезунда (мон-р Панагії, або Панагії Сумели) . Знаходження ікони у Маріамполі, у храмі з Богородичним посвятою, документально зафіксовано з XVII ст. (Статейний список посольства в Крим 1680-1681).

У 1778 р., за останнього Готфського митр. Ігнатії (Газадіні), Би. і. була перенесена до м. Маріуполь, де з 1780 р. перебувала у спеціально спорудженій для неї дерев'яній ц. на честь Успіння Богородиці. У 1848 р. Би. в. прославилася чудотвореннями під час епідемії холери. Із заступництвом Богоматері пов'язували порятунок міста 1855 р., під час нападу англо-франц. ескадри до Кримської кампанії. Записи про ін. чудотворення від ікони збереглися у справах Херсонської духовної консисторії. З 1887 р. Би. в. була перенесена до кам'яного Успенського храму, де знаходилася в особливому кіоті з лівого боку вівтаря. (В аналогічному кіоті праворуч було встановлено список із чудотворного образу, також вивезений із Криму.)

Б. в. належала до воскомастіческіх ікон, що свідчить про її порівняльну давнину і візант. походження. На думку Д. В. Айналова, була написана в XI ст., Н. П. Кондакова - у XIV ст. Зображення належало до типу поясної Одигітрії з Немовлям на лівій руці (розмір бл. 89 52 см). Розвиваючи припущення Бертьє-Делагарда про зв'язок цієї ікони з чудотворним Сумелійським образом Одигітрії, Кондаков встановив композиційну схожість Би. із зображенням Богоматері із ц. Санта-Марія Маджоре в Римі і висловив думку про вплив Сумелійського та Маріупольського образів на формування іконографії шанованих на Русі ікон Одигітрії – Аксайської та Зимненської.

Для прикраси Би. було створено дек. різ. Одна з них, виготовлена ​​у Криму, мала напис на грецьку. мовою: «Молення всіх благочестивих християн сприянням та ревнощами жителів міста Марієн, 1774, квітня 20 дня». Ост. ця риза прикрашала список ікон. Др. риза була виготовлена ​​коштом дружини генерал-лейтенанта війська Донського Євдокії Мартинової; третя, шита перлами, усипана діамантами та ін. камінням, була виготовлена ​​черницями в 1861 р. (?) коштом від продажу приношень до ікони.

В кін. XIX – поч. XX ст. Б. в. була дуже старою, доля її після 1918 р. невідома.

Guagnini A . Sarmatiae Europeae descriptio; Скіфська історія ... з різних іноземних істориків більше ж з Російських вірних історій і повістей, від Андрія Лизлова старанними праці складена і написана літа 1692. М., 1787. С. 4-5; Гавриїл (Розанов), архієп. Переселення греків із Криму в Азовську губернію та заснування Готфійської та Кіфійської єпархії // ЗапООИД. 1844. Т. 1. Відд-ня 1. С. 202; Статейний список стольника В. Тяпкіна та дяка Н. Зотова, посольства в Криму в 1680 році, для укладання Бакчисарайського договору. Од., 1850. С. 230-231; Нововідкритий Успенський Бакчисарайський скит // Одеськ. вестн. 1852. № 14-17; Харахтай Ф. Християнство у Криму. Сімферополь, 1864. С. 27-28, 63, 64; Панагія, або Успенський Бакчисарайський у Криму скит. Сімферополь, 1866. С. 1-8; Ліванів Ф. . В. Бахчисарайський Успенський скит у Криму. М., 1874. С. 7-10, 20, 22, 23; Кондарак В . Х. Універсальний опис Криму. Т. 4. Ч. 16. СПб., 1875. С. 38-40, 42; Матеріали для іст.-стат. описи Катеринославської єпархії: Церкви та парафії минулого XVIII ст. Катеринослав, 1880. Вип. 2. С. 315-316; Некропін А., свящ. Печерна скеля Бахчисарайського Успенського скиту // Таврійські ЕВ. 1880. № 2. С. 84-90; Гермоген (Добронравін), єп. Таврійська єпархія. Псков, 1887. С. 478, 480-481; Маріуполь та його околиці. Маріуполь, 1892. С. 24-25, 69, 82, 130-136; Серафимов С., прот. Кримські християни (греки) на північних берегах Азовського моря. Катеринослав, 1901. С. 18-19, 22; Протопопов М . Успенський скит у Криму, поблизу Бахчисараю. Севастополь, 1905. С. 9-10, 12-13, 18; Бертьє-Делагард А . л. До історії християнства у Криму: Уявне тисячоліття. Од., 1909. С. 18, 19, прим. 3 до с. 21, прим. 1 до с. 49; Селянин Е. . Богоматір. С. 525-528; Айналов Д. В. Про маріупольські воскові ікони // Тр. XIV Археол. з'їзду у Чернігові, 1909. М., 1911. Т. 3. Від. V: Стародавності церковні. С. 60; Кондаков. Іконографія Богоматері. Т. 2. С. 221-223.

Ікона Богородиці Бахчисарайська (Кримська, Маріупольська) СВЯТКУВАННЯ:28 серпня Бахчисарайська ікона Божої Матері, за переказами, з'явилася в Криму поблизу м. Бахчисараю. Окрім згаданого імені, ікона мала ще й інші назви, зокрема: Панагія, Кримська ікона Богоматері та Маріупольська. Насамперед ця ікона знаходилася в Успенському скиту, що був розташований у гірській ущелині, на околиці міста Бахчисараю. Щодо самого явлення чудотворної ікони Божої Матері історичних свідчень не збереглося, але існували два перекази. Одна легенда каже, що в гірській ущелині, поблизу Бахчисараю, з'явився одного разу великий змій і став убивати не лише тварин, а й людей. Місцеві жителі не могли його винищити. Відчуваючи своє безсилля, вони звернулися з молитвою до Пресвятої Богородиці та просили Владичицю звільнити їх від цієї напасті. Вночі, побачивши, що на скелі горить свічка, вони одразу ж висікли в горі східці і по них піднялися до свічки, що горіла. Там їм було явлено образ Божої Матері. Недалеко від нього лежав і повалений змій, який був негайно спалений. Після цього греки і особливо генуезці, що жили у Феодосії, стали старанно відвідувати це місце для поклоніння святому образу Богородиці. В іншому переказі йдеться про те, що в давнину біля цих місць пас череди пастух якогось місцевого князя Михайла. Одного разу, загнавши свої стада до Успенського яру, він побачив на скелі ікону Божої Матері. Вона була сажнях за десять від землі, перед нею горіла свічка. Про явлення святого образу дізнався князь і наказав принести ікону до свого дому, що знаходився в навколишніх горах. Хоча Михайло і з благоговінням прийняв святу ікону, але наступного ж дня її не було в хаті: вона знову стояла на колишньому місці – на скелі. Вдруге образ було внесено до будинку, і знову повторилося те саме. Тоді було вирішено влаштувати малий храм у скелі, навпроти місця явлення ікони Богоматері. З цією метою було висічено печеру, а зовні прибудовано до неї сходи. Зважаючи на те, що явище образу сталося 15 серпня, то й храм був освячений на честь Успіння Богородиці. У 1778 році, за останнього митрополита Готфського і Кефайського Ігнатії, чудотворна ікона Богоматері покинула Крим і була принесена в місто Маріуполь, де містилася в спеціально побудованій для неї церкви на честь Успіння Богородиці. Тут Бахчисарайська ікона Божої Матері прославилася багатьма чудотвореннями – 1848 року під час епідемії холери, а 1855 року – під час воєнних дій у Кримську кампанію. У 1887 році святий образ був перенесений до кам'яного храму на честь Успіння Пресвятої Богородиці, де містився у спеціальному кіоті. Однак Божа Мати, яка освятила Успенську скелю явищем Свого образу, не переставала заступатися цьому місцю. Через Свою невидиму присутність Вона стала виявляти знамення Свого милосердя над страждаючими і таким чином підтримувати в народі благоговійну старанність у молитвах до Панагії в Успенській скелі. В 1850 завдяки старанням архієпископа Херсонського Інокентія скоєно було відновлення Бахчисарайської обителі. Вона стала звати Бахчисарайського Успенського скиту, або Панагії. У печерній церкві та ущелинах було збудовано до 16 келій для пустельного житія братії. Відкриття скиту відбулося 15 серпня. Цього дня до храмового свята Успіння стікалося щороку безліч прочан для поклоніння списку з явленого тут образу Богоматері. Бахчисарайська ікона належала до воскомастіческіх ікон, що свідчить про її порівняльну давнину і візантійське походження. Час її написання, за різними думками, варіюється від XI до XIV ст. Зображення належало до типу поясної Одигітрії з Немовлям на лівій руці. Для прикраси ікони Бахчисарайської було створено кілька риз. Одна з них, виготовлена ​​в Криму, мала напис грецькою мовою: «Моління всіх благочестивих християн сприянням та ревнощами жителів міста Марієн, 1774, квітня 20 дня». Згодом ця риза прикрашала список ікон. Інша риза була виготовлена ​​коштом дружини генерал-лейтенанта війська Донського Євдокії Мартинової; третя, шита перлами, усипана діамантами та іншими каменями, була виготовлена ​​монахинями приблизно в 1861 р. коштом від продажу приношень до ікони. В кін. XIX – поч. XX ст. Бахчисарайська ікона була дуже старою, доля її після 1918 р. невідома